Герметизм для ленивых

Все описанное ниже является лишь кратким и поверхностным экскурсом в тему, достойную многих лет глубокого изучения.

Около месяца назад я уже упоминал, что Баст является одним из божеств, ключевых для эллинистической религии и западной магии, но в современности обычно не получающих должного внимания. Как правило, ее воспринимают как «просто богиню кошек» или что-то в этом роде. Сегодня  я остановлюсь на этой теме чуть подробнее и постараюсь разъяснить, какие моменты обычно оказываются упущенными. Начнём с вопроса, выбор которого в качестве первого может показаться странным, но именно он плавно подведёт нас к очень важным деталям — с отождествлений Баст с другими божествами.

На том, что Баст и Сехмет, а также Шесемтет скорее всего были одной богиней изначально, мы не будем надолго заострять внимание. Безусловно, академический специалист в соответствующих областях смог бы привести немало имен, аргументированно возражающих против этого тезиса, но я советую принять его как данность; любой читатель, не готовый безоговорочно этому довериться, может углубиться в рассматриваемую тему самостоятельно и быстро убедиться, насколько сложно было бы принять противоположную точку зрения. В конце концов, долгое время Баст даже изображалась как львица или женщина с чертами львицы, и лишь затем в ее иконографии стали появляться кошачьи образы (что интересно, значительно позже одомашнивания кошки). Обратим лучше внимание на менее очевидные параллели.

Пожалуй, в первую очередь стоит сказать что Баст-Сехмет очень часто сближалась с Хатхор, последнюю можно даже считать благосклонной ипостасью той же самой богини. Они постоянно перетекают друг в друга, изображения одной присутствуют в храмах другой, как было и с Мут, которая по своим функциям близка к Баст чрезвычайно и в храмах которой приковывали взор почитателей сотни львиноголовых статуй. Если эта картина уже начинает казаться вам сложной, добавим ещё один важный момент — Баст считалась ба Исиды. Тот факт что более древнее — как мы покажем ниже — божество считалось ипостасью более молодого, вовсе не должен смущать — для египтян иерархия богов, если о таковой вообще можно говорить, совсем не обязательно равнялась их старшинству.

Существовали также тенденции отождествления Баст с Тефнут, а в эпоху эллинизма добавились новые — с Артемидой, Афродитой и Астартой, и они в свою очередь тоже говорят пытливому уму чрезвычайно много. Однако остановимся на чисто египетских, ведь они весьма недвусмысленно намекают нам на важность этого божества.

Дело в том, что Сехмет считалась женой Птаха, отождествляемого иногда с Амоном, женой которого была уже Мут. В Бубастисе, который много веков оставался главным культовым центром Баст, ее почитали как жену Атума. О том, что в истории, где Сехмет (в других вариантах — Тефнут или Хатхор) предстает как грозная львица, карающая человечество, но затем сменяющая гнев на милость, она является дочерью Ра, даже говорить не приходится- это один из самых широко известных египетских мифов даже сейчас. Одним словом, эта богиня раз за разом предстает как жена или дочь демиурга, единого солнечного бога, о роли которого в герметизме мы недавно писали. И среди её эпитетов её величают не только Защитницей своего отца, но и Власть имеющей над всеми богами, Матерью богов и даже Превосходящей тайну Атума. Неплохо так для «богини кошек»!

О других моментах, таких как теснейшая связь Сехмет и Мут (отождествляемой, кстати, греками с Герой) с медициной, или наделение фараонов их сакральной властью именно волей Баст, опять же даже не стоит лишний раз писать, всё это — достаточно известные факты. Таким образом, Баст-Сехмет — невероятно могущественное древнее божество, стоящее по правую руку единого Бога, божество в первую очередь солнечное, несмотря на сильные ассоциации также с Венерой и Луной; она — госпожа магии как таковой, а также богиня войны, медицины, музыки и очень много другого. И мне совершенно не кажется странным единой богиней Египта, ликами которой являются все прочие богини как этой земли, так и других, которую Апулей выводит в Золотом осле в лице Исиды, считать именно Баст.

И последнее, о чем сегодня хотелось бы упомянуть. Культ Баст всегда был буйным, оргиастическим, связанным с опьянением и другими приятными большинству людей вещами того же порядка. Ее излюбленным подношением всегда был и будет алкоголь, хотя, безусловно, благовония, с которыми она издревле связана, особенно мирра и ладан, прекрасные камни вроде аметиста, бирюзы и лазурита и различные украшения приятны ей не менее. Любой, кто пытается загнать его в пуританские рамки, пристойные с точки зрения современной убогой англосаксонской морали, лишь расписывается в страхе тех вещей, от лица которых сам стремится говорить. Такова реальность.Эпитеты Баст (автоперевод с немецкого, оригиналы смотрите в оригинальном канале, да и перевод проверьте — сложно проверить, все ли я прикрепил):

А также прошу любить и жаловать — проект от других почитателей Баст, древнеегипетский календарь или даже гороскоп, предупреждающий о благоприятных и неблагоприятных днях, иногда без каких-либо подробностей, иногда детальнее:

https://t.me/horoscopegypt

Какое он имеет отношение к Баст? Это довольно интересный вопрос. Дело в том, что стартовая точка года и, следовательно, соответствия всех этих дней с причудливыми названиями дням нашего календаря могут меняться: в Египте новый год был привязан к гелиакическому восходу Сириуса, а он в разных широтах случается в разные дни. Так вот, в этой версии, отличающейся от общепринятой, выбрана дата этого события на широте главного культового центра Баст. Поэтому, если предсказания календаря работают для вас с высокой точностью, это хороший повод задуматься о поклонении ей. Попробуйте проследить корреляцию.

Писать что-то о конкретных богах — не мой стиль, выкладывать книги — в общем-то тоже (хотя бывало), но сегодня хочется привлечь внимание к божеству, столь же преступно недооцененному и непонятому в современности, несмотря на важность для западной традиции изначально, как Баст, Дионис или Эрот. Эта работа, досконально разбирающая довольно частный, казалось бы, случай его культа, на деле открывает читателям огромное количество его особенностей, важных для более комплексного понимания сей темы. И это на самом деле неудивительно, ведь именно в регионе Черного моря позиции культа были, пожалуй, одними из самых сильных. Речь здесь идёт о диссертации Петра Аграфонова «Культ Геракла в Херсонесском государстве». Помимо прочего, она прекрасно даёт понять что культ Геракла это в очень значительной степени культ покровителя покорителей дикой природы, где ранее не ступала нога человека. Покровителя городов как таковых. ЦИВИЛИЗАЦИИ.

Читайте обязательно, потому что ужасно, насколько люди до сих пор не понимают роль одного из главных богов античного мира.

Хоть я и ругался здесь когда-то на привычку мыслить таблицами, систематизация в такую форму больших объемов информации остается неоценимым в своей полезности методом. И таблиц на тему, представленную в этом файле, я раньше не встречал. Основных ее источников изначально было три — Грир, Найт и Фелкин. Ссылки на кого-то ещё отмечены отдельно. Однако натуральные соответствия Путей, представленные в правых столбцах, у Фелкина в его лекциях для Золотой Зари во многом отличаются от тех, что вы увидите. А причина тому одна — эта таблица была представлена на оценку одному из ветеранов русского оккульта, сведущему в каббале, и эти столбцы были им значительно переписаны.

(Кроме того, он счел нужным удалить из левого столбца пояснения, какой Путь какие сефирот соединяет, но это найти несложно.)

В отличие от оригинального поста в канале, здесь я прикреплю обе версии.

Применений этой таблице и даже отдельным её столбцам будет множество. Пользуйтесь. Качественные данные должны рождать хорошие исследования.

Мнение Агриппы о магических соответствиях в музыке. Я тут половину не понял из-за изменения терминологии, но если вспомнить, например, что митол играется в значительной степени квинтами, становится весело. Или, скажем, что в скандинавской музыке активно используется дорийский лад. Еще бы понять, как быть с додекафонией.

Тема очень индивидуальная, но пусть будет — может, кому-то это поможет выработать свой подход.

В наши дни в церемониальной магии часто используется музыка, и я сейчас не про живую, исполняемую одним или несколькими участниками ритуала — это мы сейчас не рассматриваем, да и не сталкивался я пока с таким — а про ту, что написана кем-то до нас и включается на ритуалах с компьютеров, телефонов и разного рода музыкальных установок.

Для чего вообще это нужно?

— Дополнительные Соответствия призываемой силе — тема интересная, но грамотно подобрать музыку для такой цели весьма сложно, да и не стоит переоценивать нужность нагромождения Соответствий — если ты веришь что цвет свечи повлияет на исход ритуала, ты ебаный идиот ©

— Настройка сознания оператора на нужный лад, ввод его в нужное настроение и атмосферу — это, пожалуй, самое очевидное применение

— Возможность задать правильный ритм словам и движениям — если вы думаете что это как раз сложно подобрать, вы, к счастью, ошибаетесь; кроме того, здесь есть очень любопытный и приятный момент, который будет упомянут чуть ниже

— Возможность проще заткнуть внутренний диалог — очень рабочий метод в этом нелегком деле, особенно для меня, у которого часто крутятся в голове какие-то дурацкие строчки из песен

— Способ просто заглушить происходящее, чтоб избежать вопросов от мамки/сожителей/кота

Для пятой цели серьезных условий не требуется, тут сгодится практически что угодно; первую же мы разбирать не будем в силу ее сложности и избыточности — я ей почти не уделяю внимания. Рассмотрим, каким требованиям должна отвечать музыка, подходящая под остальные перечисленные цели.

1)Она должна быть монотонной. Это не значит что в ней не должно быть вообще никаких изменений и эволюции — напротив, неоднократно было замечено что поворотные моменты в треке идеально ложатся на поворотные моменты в ритуале. Как это можно объяснить, не совсем понятно, но ощущение по-настоящему захватывающее.

2) В ней не должно быть никакого оккультного/религиозного/духовного текста или подтекста (либо должен быть подходящий под заданную цель, но такое, как правило, довольно сложно подобрать, особенно если толком ничего не знаешь об исполнителе), а по-хорошему текста вообще не должно быть — либо опять же он должен быть подходящим, если сам по себе вокал вас не сбивает.

3)Она не должна ебашить как пулемет (хотя из этого правила ниже будет приведено интересное исключение), но и не должна быть полностью лишенной ритма, идеальным выбором будет быстрый, но легкий монотонный бит. На самом деле это скорее моё личное предпочтение, очень многие ритуалят исключительно под эмбиент, да и я, как будет показано далее, этого не гнушаюсь.

Несложно заметить что в соответствии с изложенным выше идеальной музыкой для ритуалов будет минимал-техно и близкие к нему жанры. И действительно, одним из самых эксплуатируемых мной в различнейших ритуалах плейлистов является вот этот и вне этого контекста любимый мною альбом https://www.youtube.com/watch?v=fDBcxEMHNMs

Неплохим вариантом показали себя также различные миксы инструментальных кельтских наигрышей на дудках, струнных и прочем — примеры приводить не буду, их несложно найти.

Также позволю себе продемонстрировать свой выбор плейлистов под некоторые более конкретные цели:

Ритуалы Сатурна —  https://spaceradio.ucoz.ru/news/diskretnyj_radiovybros_98_puls_vechnosti/2012-01-22-106

Ритуалы Юпитера — https://www.youtube.com/playlist?list=OLAK5uy_kH1R6jAMLPhnOi2xOA8DoAotrg2FeXcEw

Ритуалы Луны либо ритуалы, связанные с некоторыми формами мёртвых — https://vk.com/owlfury?w=wall-118880144_24 (для предков — духовных, с кровными я обхожусь без музыки — также  используется часто и весьма удачно, внезапно, вот это https://www.youtube.com/watch?v=cMQ5iQ-NbFA)

Ритуалы Марса — https://www.youtube.com/watch?v=z6BFNHX4FRc

Плейлист для ритуалов Венеры не будет приведён здесь, так как не был собран воедино нигде, кроме моей вконтактовской лички. Он состоит из различного батярока и стонера с девочками (но не околооккультного!) вроде Jack Wood, Frayle и Grajo. Ритуалы Солнца и Меркурия проводятся под плейлисты из числа нейтральных, так как мне сложно что-то под них подобрать; недавно пришла идея брать для Солнца что-нибудь из аплифтинг-транса, но она пока не была опробована.

Кроме того, этот альбом  https://www.youtube.com/watch?v=nWFwv_WAIn4 давно и плотно ассоциировался у меня с енохианскими ангелами (и логотип группы тут — далеко не главная причина), и потому использовался для Сторожевых башен, однако более глубокие операции енохианы было решено производить без музыкального сопровождения. А этот https://www.youtube.com/watch?v=fbFgxucxVcM  весьма известный в некоторых кругах трек, зацикленный на воспроизведение раз за разом,

великолепно проявил себя как сопровождение для крафта различных артефактов — попробовать это я могу рекомендовать вообще всем.

Просто чтоб вы понимали, что иногда можно найти прямо в вики, причем даже на русском:

Несмотря на тот факт, что образ Фудзина регулярно используется в национальном японском искусстве, истоки появления этого божества на японском архипелаге берут начало в далеких от Страны восходящего солнца регионах.

Бытует мнение, что Фудзин — воплощение греческого бога ветра Борея. В период македонской гегемонии греческая культура и верования распространились и на Востоке. Так, например, ранние статуи Будды имели черты, делавшие их схожими с греческим богом Аполлоном. Но Борей «не остановился» в засушливых районах Центральной Азии, а продолжил свой путь на Восток, но уже под именем Вардо, благодаря своему слиянию с греко-буддийским искусством. Пройдя долгий путь от Греции до Индии, а оттуда до Китая и Кореи, Вардо появился вместе с буддизмом и на японском архипелаге (приблизительно VI век). [Katsumi Tanabe, «Alexander the Great, East-West cultural contacts from Greece to Japan», p21]

Фактически сейчас есть четыре хорошо известные непрерванные языческие традиции — китайская (о которой я не знаю почти ничего), индийская, японская и, посчитаем условно за одну, афро-карибские. Есть еще, естественно, море других в Африке, Новом свете, Северной Азии или, например, во Вьетнаме, но о них искать информацию сложно.

При этом есть неожиданный для многих момент. Дело в том, что у негров так-то очень развитая и сложная теология — они дошли до концепции монизма, прекрасно понимают идею разных «дорог» богов и духов, давно закрыли (в пользу отрицательного вывода) вопрос, являются ли боги разных народов с одинаковыми функциями одной личностью. Японцы при этом — это тотальная лютая архаика: у них есть обожествление животных — не как вида, а конкретных, с именем и биографией, есть люди, прижизненно почитаемые как воплощения богов, есть неортодоксальные маленькие культы шаманского толка, возглавляемые иногда буквально прошедшими шаманскую болезнь людьми, иногда — теми, кто заимствует часть их техник. Есть, в конце концов, авторы, возрождающие прямую одержимость богами, которую когда-то индуцировали люди из официального духовенства, но уже веками забыли это делать. И есть, в конце концов, сильнейший интерес японцев к ЗМТ, да и к другим экзотическим для них традициям, порождающий разнообразные формы синкретизма, но вот об этом без знания японского, а его у меня нет, сведений почти не откопать.

При этом индуизм мне интересен гораздо менее, у меня есть к нему ряд вопросов, но не осуждаю чужой интерес к нему, пока он не толкает к чему-нибудь мало согласующемуся со здравым смыслом. Но вот важность изучения того, что описано выше, я нахожу странным отрицать, хотя должного внимания в наших широтах эти темы пока не находят.

Если спросить меня, какая тема может быть полезна для очень многих, отнюдь не является запредельно сложной и при этом удивительно редко описывается в литературе, я без запинки отвечу — это астральные храмы. Фактически единственное, что я встречал о них в открытых источниках — это пара абзацев в одной из книг Гримасси. Между тем этот вопрос на самом деле можно обсуждать очень долго, и с ростом опыта он открывает всё новые и новые грани, но некоторые общие замечания здесь дать можно и нужно.

Астральный храм — это принадлежащая определенному лицу или группе лиц область имматериума, заточенная под выполнение различных магических манипуляций, в основном не требующих каких-либо действий на физическом плане, и соответствующим этому образом выглядящая и оборудованная.

Здесь перед нами встаёт вопрос, является такая область чем-то, существующим лишь в воображении своего автора или в некоем общем астральном пространстве, однако этот вопрос в некоторой степени ложен: астрал и есть пространство снов, фантазий и подсознательного; астрал един и в то же время состоит из персонального вклада каждого, все твои сны, фантазии и наброски книг — уже часть общего имматериума, вопрос лишь, насколько они влияют на чью-то реальность, кроме твоей. Часть происходящего там является синглплеером и влияет лишь на одного человека, часть является общей для того или иного количества людей, и они могут осуществлять через неё взаимодействие между собой.

Астральные храмы относятся ко второй из этих двух категорий. Более того, значительная часть фрагментарных упоминаний об астральных храмах, которые все-таки можно встретить в книгах, говорит о храмах, принадлежащих различным орденам и являющихся общими для всех, кто там состоит. Естественно, это мы рассматривать не будем, поскольку любой из читателей, кому предстоит вступить в какую-либо подобную организацию, узнает все нужное непосредственно там. Здесь мы говорим о храмах, созданных кем-то лично для себя, хотя и они могут быть с его позволения посещаемы другими людьми —  это утверждение неоднократно проверено.

Кроме того, следует оговориться, что взаимодействовать с храмами, используя технику активного воображения, иногда называемую «осознанным сном без сна» — не самая хорошая идея. Всё описанное  предназначено скорее  для тех, кто уже освоил азы ВТО и воспринимает конструирование и последующие посещения астрального храма не как какой-то происходящий в собственном черепе процесс, а как полноценное путешествие в пространстве куда-то прочь от своего тела.

Предназначений у астральных храмов много. Иногда считается что основная их цель — помочь совершать без каких-либо физических усилий и использования тех или иных предметов, вообще не вставая с дивана, практически любые ритуалы, которые обычно требуют организационных и финансовых затрат. Однако на самом деле это если и возможно, то лишь для тех, кто отрабатывал каждый конкретно из таких ритуалов много лет, выучил на зубок и смог бы воспроизвести даже в почти бессознательном состоянии. Другой очевидный вариант —  использовать храмы для повторных встреч с какими-либо духами, которые один раз были уже призваны опять же более сложным способом и предложили (после соответствующего запроса) упрощенные методы их призыва, которые, собственно говоря, могут быть проводимы только в астральном храме, без каких-то физических манипуляций. Однако на такое соглашаются далеко не все, слишком раскатывать губу в этом плане не стоит.

Наиболее доступные варианты использования таких пространств — это проведение общих собраний для тех, кому открыт туда доступ, хранение тонкоматериальной эссенции различных веществ (от простейших вроде воды со дна пруда или кипящей воды — подумайте, чем они отличаются и зачем нужны — до различных отваров, материалов животного происхождения или драгоценных металлов) и конструирование из нее каких-то новых сочетаний, хранение всяческих не имеющих материального тела и существующих только на тонком плане объектов вроде знаменитых колец невидимости и постоянное содержание разной подчиняющейся вам мелкой живности, в том числе сконструированной искусственно, будь то хаотские сервиторы или разные более экзотические варианты. Другие применения храма зависят от метода его создания. Таковых существует как минимум три.

Первый, наименее рекомендуемый и при описанном выше способе конструирования не воображением, а путешествием вряд ли возможный — при первом посещении храма, когда он ещё не создан и ты не знаешь, как он вообще будет выглядеть, задать все детали его внешности и устройства с нуля по своему желанию. Второй — продолжать лететь, задав себе конечную точку маршрута, пока не почувствуешь потребности остановиться и посмотреть, какую картину выдаст подсознание. Понятное дело, этот способ более честен по отношению к самому себе и более интересен. Третий способ подобен второму, но дополняется предварительным воззванием к кому-нибудь (будь это кто-то из ваших богов-покровителей или ваш дух-консультант, ранее призванный и вступивший с вами в такие отношения) с просьбой показать вам ваш астральный храм в его наиболее приятной и полезной для вас форме. Возвращаясь к сказанному выше, храмы, созданные вторым или третьим методом, могут быть весьма полезны для изучения самого себя и вообще обладают неожиданными для своего же хозяина, но весьма полезными свойствами. Особенно это касается храмов третьей категории, которые могут представлять собой воистину гигантские монструозные конструкции, полные сюрпризов и чудес. Разумеется, храмы второго и третьего типов при желании вполне можно достраивать и перестраивать. Не стоит бояться отсутствия такой возможности и выбирать ради нее первый метод. Более того, заняться перестройкой с высокой вероятностью в какой-то момент понадобится, особенно если вы все-таки не прибегли к помощи свыше, поскольку, к сожалению, храмы необходимо защищать.

Будучи частью общего астрального пространства, храмы рано или поздно привлекают к себе внимание разных его обитателей, особенно если содержат что-то, являющееся ценной добычей — например, обладающее огненными/ солнечными/световыми свойствами, или, наоборот содержат что-то чернушное. Вариантов защиты от связанных с этим неприятностей существует множество. Здесь всё полностью зависит от вашего богатства фантазии, здравомыслия и знания символизма. Можно заключить само здание и дополнительно к этому самые важные его части в огромные пентаграммы, можно расставить везде горгулий и горгонеоны, можно приколотить над воротами голову ранее пойманного и убитого черта, можно расположить по четырем сторонам храма статуи или витражи четырех архангелов МРП. Можно, собственно говоря, проводить в храме МРП (как и говорилось в самом начале, это не заменит вам проведение его в реальности, но поможет конкретно цели обороны храма), не говоря уже о том, что выполнять тот же МРП или другую постановку круга перед каждой отправкой в храм, тем более необходимо. Однако помимо этого стоит помнить и о том, что не все нежданные посетители храмов, если уж такие все-таки появляются, одинаково вредны. Некоторые из них — несчастные потерянные создания, которые будут только рады найти нового хозяина и способны принести ему определенную пользу. Если вы доверяете своему навыку дифференцировать, допрашивать и подчинять духов, то вы самоуверенный дурак можно применить его к ним и получить весьма интересные результаты.

И последнее: при первом посещении храма вы столкнётесь с феноменом, который я не стану описывать ради чистоты эксперимента и потому, к сожалению, не смогу и объяснить. Скажу лишь одно — его не надо бояться или как-то ему противодействовать.

Это пост моего друга для канала https://t.me/adocentyn365, однако он чрезвычайно важен для понимания и моего мировоззрения, и в оригинале он был мной репостнут

Почему синкретизм с каббалой — это круто

Совмещение учения каббалы и каббалистических практик с языческими мировоззрением — это вовсе не абсурд из воспаленного сознания нью-эйджера, а прямое духовное продолжение античного синкретизма политеизма и иудейской (иногда и христианской тоже) религии.

Имена YHWH в магической каббале используются как слова силы, связанные с той или иной стихией, направлением света, зодиаком, планетой — и всë это используется без прямого обращения к нему самому, — для использования каббалы адепту не нужно становится иудеем или христианином, культового поклонения иудейскому Б-гу с его стороны не требуется от слова совсем. Это не сделает вас авраамистом (а если и сделает то поебать, потому что это банально работает).

Конечно это может показаться противоречивым, но достаточно вспомнить что и YHWH когда-то был не единственным Б-гом, а одним из множества, а те же иудеи Элефантины чтили его вместе с языческими семитскими и египетскими богами ещё тогда, когда текст Торы не успел окончательно сложиться. Поэтому не соглашаясь с пророками, последствиями монотеистических реформ в иудейской религии, с библейским писанием как с непогрешимым святым текстом и абсолютной истиной — вполне можно признавать, что небожитель этой религии всё же есть — и этот небожитель древнее, чем его библейский монолатрический культ, и вдобавок он достаточно силëн, чтобы его именами освящать орудия, манипулировать силами природы и заклинать духов. Да в общем-то сами античные маги не стеснялись пользоваться его именами, или называть ими своих богов. Иудейский Б-г мог сопоставляться и с Зевсом, и с Дионисом, и с Сабазием, и с Осирисом, и с Тифоном-Сетом, а его древнюю связь с Баалом, чьи черты он ассимилировал, можно обнаружить и в самом библейском тексте. На самом деле на перечисленных божествах список отождествлений вовсе не заканчивается, но эти примеры довольно показательны. Важно следующее — воспринимали ли язычники YHWH как ещё одно имя своего божества или воспринимали его отдельным богом конкретного народа — они в любом случае относились к нему не как подростки-педовки с Варгом на аве и цитаткой Ницше в статусе, но вполне себе комплиментарно — и, опять же, не стеснялись призывать силу различных его имён в магических заклинаниях. Даже император Юлиан Отступник был положительно настроен по отношению к иудейской религии — с оговорками конечно, но сам этот факт довольно красноречив. Мы также можем вспомнить великого неоплатонического философа Порфирия, который отождествлял YHWH с одним из высочайших чинов теологии «Халдейских оракулов"(текста, полученного напрямую от духа Платона в результате некромантического вызова — к сожалению утерянного и доступного лишь в реконструированном по многим цитатам виде, но его важность для западной традиции несомненна).

И, конечно же, язычники не стеснялись обращаться к даймонам этого славного божества. Так, в классификации духов Ямвлиха конкретно упоминаются архангелы и ангелы — в языческой философии ставшие вестниками планетарных богов. И дабы показать на конкретном примере использование еврейских имён Бога и обращение к его ангелам в языческом заклинании, я процитирую отрывок из греко-египетских магических папирусов:

PGM I.262—347. Аполлоново призывание

«Царь Аполлон, приди ко мне с Пэаном!

Будь благосклонен, ответы мне дай на вопросы, владыка,

Дельфы оставь, господин, и Пифо у подножья Парнаса,

Лишь сокровенные речи сойдут с моих уст освященных:

Первый из ангелов бога, великого Зевса, Иао,

И Михаил, управляющий вечным небесным порядком, —

Вас я зову и тебя, Гавриил-архиангел, — придите!»

А так же молитву Зевсу Адонаю (PGM V.459-489):

«Я призываю тебя, владыка богов, высокогремящий Зевс, самодержавный Зевс, Адонаи, владыка Иао уэе! Я — тот, кто призывает тебя по-сирийски, великий бог Заалаэриффу, — да не ослушайся же гласа моего! (По-еврейски: „абланатаналба абрасилоа“.) Ибо я — Силтахоух Лаилам бласалот Иао иео небут сабиот Арбот Арбатиао Иаот Сабаот, Патурэ, Загурэ, барух Адонаи, Элоаи Авраам»

Итак, синкретизм с иудейской религией для античного политеиста-мага был обычным делом, поэтому совершенно ничего не мешает язычникам обращаться и к появившейся позднее каббале. Тем более, что европейская каббала сильно отличается от иудейской.

Каббала, проникнув в европейскую культурную среду и развиваясь там, воспринимая платонизм и иные философские концепции европейцев, уже в Эпоху Возрождения стала синкретичной, чем могла сильно отличаться от иудейской — хотя считать это новоделом было бы ошибкой, ведь на традиционные тексты она тоже опирается; разумнее всего рассматривать европейскую каббалу как отдельную ветвь традиции, получившую своё развитие вне раввинистических учений и догм и более близкую к платонической мысли. Через астрологию различные сферы каббалистического древа и его миров стали сопоставляться с планетами, стихиями и зодиаком, а через это — уже с языческими богами и духами (и всë это есть у того же Агриппы). Апогея такие сопоставления достигли в Золотой Заре — подарившие его английские джентльмены проделали прекрасную работу по созданию эффективной магической системы — их орденной каббалы, коей сегодня и пользуются оккультисты Западной магической традиции. И это действительно очень мощный инструментарий, которым при желании может овладеть каждый — и я крайне надеюсь что этот пост поможет побороть возможное отторжение от языко-каббалистического синкретизма у политеистов, желающих поглубже изучить магическое искусство, но не знающих с чего начать и отвергающих превосходные тренинги Золотой Зари из-за каббалы. Если же нет, то пусть такие знают: ваше невежество — это сугубо ваша вина, и пока вы будете дрочить книжки не имеющих никакого отношения к реальным традициям Эвол, Дугинов и Генонов, ровные пацанчики будут молиться архангелу Михаилу и славить Тетраграмматона — и ни на каплю не перестанут быть язычниками, потому что для язычника это гораздо аутентичнее, чем всё, что вам предлагает ваш любимый традиционалисткий автор, кабинетный реконструктор-родновер или приверженец некой «чистой» праиндоевропейской религии, сконструированной по Оксфордским учебникам. Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Аминь.

Порою, бывает, разные мурзилки начинают рассказывать что явление богов людям это событие, случающееся раз в пару тысячелетий и приводящее к рождению новых религий. Неграмотные ведьмы из венгерских деревень смотрят на вас, Ямвлиха не читавших, грустно и с недоумением:

Про инкубацию в святилищах даже начинать не буду.

Многие ошибочно думают что герметизм это книжки читать, охуевать от собственной интеллектуальности и сокрушаться что сейчас времена не те, старых шифров мы, бедные несчастные, не понимаем, а потому и делать ничего не надо. Но на самом деле это пиздовать зимой в лес за родниковой водой, после чего рука в крови, обувь могла утонуть, зато настроение конкретно заебись, и духи будут довольны.

Кто-то, возможно, подумал что духообщение это какое-то варварство, приличные люди таким не занимаются, и суть традиции совсем в другом, но вообще-то даже Элифас Леви не брезговал буквальной некромантией, и алхимики хоть в античности, хоть в средневековье консультировались с духами о своих занятиях. Хотите ли вы быть ортодоксальнее ортодоксов? Зачем?

Меньше словоблудия, короче, и больше практики, интересует магия — занимайтесь МАГИЕЙ, храните дух древних исследователей незримого и почаще затыкайте своего внутреннего материалиста, заставляющего вас банально стесняться сделать что-то, о чем вы раньше только в книгах читали и что вы не сможете объяснить коллегам как очередную версию психоанализа, йоги и прочих укладывающихся в мейнстримную картину мира дел. Закажите меч, снимите хату побольше и почище и поговорите с кем-то наконец, как только будете готовы, но и о книжках не забывайте, чтобы понимать что вы вообще делаете и какие возможности могли и упустить. А как готовиться и с кем говорить, мы вам расскажем.

Вопрос был задан другом в личке, но отвечу я на него здесь, поскольку интересно это может быть многим. Суть вопроса — в каких домодерновых источниках мы можем найти описания внетелесных путешествий, подобных применявшимся в Золотой заре, как по материальным локациям, так и за пределы материального мира.

Во-первых, мы не будем здесь обсуждать при всей его кажущейся очевидности шаманский и близкий к нему опыт, поскольку там речь идёт о даре, посылаемом человеку против его воли, а не достигаемом тренировками.

Во-вторых, нечто подобное (второму варианту применения) мы встречаем в традициях, которые могли повлиять на европейскую, но это вопрос довольно спорный — в иудейском мистицизме Меркабы и в суфизме. Как минимум некоторые из суфиев верили даже, что живой адепт может вступить в непосредственное общение с богом, а по крайней мере один из суфийских учителей дошел даже до утверждения что человек, не добившийся видения бога при жизни, не удостоится его и после смерти. Всё это уже несомненно близко к делу, однако существует строго в рамках религиозного мистицизма, с трудом адаптируемого для каких-либо целей, отличных от изначальной. Заметим при этом, что традиция Меркабы в свою очередь испытала влияние гностицизма и некоторых еще античных верований и практик, но сам я в эту тему пока не вдавался.

Если мы обратимся уже непосредственно к европейскому опыту, упоминания можно найти редкие, зато широко известные — вот что пишет Генрих Корнелий Агриппа:

Восхищение есть отрешение и отчуждение, и иллюстрация того, что душа произошла от Бога, так как при этом Бог притягивает душу, не спавшую свыше в ад, из ада снова на небо. Причина этого в нас: непрестанное созерцание высшего, что, если оно соединено с самым глубоким устремлением ума и сердца к бестелесной мудрости, отзывает себя с неистовыми волнениями от вещей чувственных и тела, и, как говорит Платон, иногда так, что даже она улетает из тела и выглядит как бы растворенной; как и Августин сообщает относительно священника из Кальмы, о ком мы уже упоминали раньше, что он «до такой степени отвлекался от всяких телесных чувств, что его можно было щипать и колоть, и даже жечь огнем — он не чувствовал никакой боли, разве что после, от нанесенных ран. Причем, говорят, в этом состоянии он переставал даже дышать.» (О граде Божьем, книга 4, глава 24).

Столь велика сила души, когда она возвращает свою собственную природу и не отягчена никакими влечениями чувств, что своей собственною силою внезапно возносится, не только оставляя тело, но даже иногда освобождаясь от его оков, улетает от тела в наднебесные обители, где она пребывает наиболее близко к Богу и наиболее подобной Ему и становится преемником божественного, наполняется божественным светом и пророчествами. Поэтому Зороастр говорит «К свету тебе надлежит поспешать и сиянью Отцову, ибо душою, недюжинный прячущей ум, наделен ты». (Халдейские оракулы, 115). И Трисмегист говорит «Тебе необходимо подняться выше небес и превзойти сон демонов», и Пифагор говорит (Золотые стихи): «После того, как очистишь ты душу свою совершенно, станешь ты богом бессмертным, смерть раздавившим стопою». Так, читаем, что Гермес, Сократ, Ксенократ, Платон, Плотин, Гераклит, Пифагор и Зороастр по обыкновению отрешались от себя в восхищении и тем научились многим вещам; также читаем у Геродота, что в Проконнесе был один философ удивительной мудрости по имени Аристей, душа которого иногда выходила из тела и после посещения удаленных мест возвращалась снова в тело уже со знаниями тех мест. (История, книга 4). Плиний сообщает о том же, что душа некоего Гермотина из Клазомены по обыкновению странствовала в чужие края, покидая его тело и принося достоверные сведения о далеко происходящих событиях. И даже в настоящее время в Норвегии и Лапландии есть очень много тех, кто может отрешаться на целые дни от своих тел и по возвращении рассказывать о событиях, произошедших вдалеке; тем временем необходимо охранять тела, чтобы никакая живая тварь не коснулась их, иначе, как рассказывают, они не смогут вернуться в своё тело.

Здесь речь идет вполне очевидно о том, что мы ищем — как о путешествиях по земным локациям, так и о вознесении в обители высших сил — но как о чем-то редком и самим автором и его знакомыми не опробованном. Отбросив вариант, что он лишь умолчал о таком опыте во избежание очевидных проблем с правосудием, стоит признать что такие техники уже были известны в Европе как минимум столетием раньше: CLM 849 полна ритуалов с призывами летающих кораблей (в которых как минимум один современный исследователь видит скандинавское влияние), волшебных коней и другого чудесного транспорта. По меньшей мере в одном таком ритуале (честно говоря, мне лень проверять остальные) имеется опция попросить такого духа явиться во сне, что недвусмысленно говорит о нематериальной природе такого опыта. Именно в таком ключе я проверял один из этих рецептов на себе, получив результаты, которые крайне сложно объяснить случайностью.

Не совсем ясным может показаться момент, для чего магам пятнадцатого века вообще требовался транспорт в таких экзерсисах, если с точки зрения большинства современных оккультистов астральные путешествия слабо ограничены скоростью и расстоянием. Причин этому может быть множество: это не только обращение к духам, которые лучше знают дорогу до мест, расположение которых сам оператор понимает смутно (ожидаемая для этой эпохи проблема), но и наличие у этих духов допуска в те места, куда без них могут и не впустить — здесь речь не только о том, что вряд ли эти путешествия опять же ограничены только нашим миром с его локациями, но и об определённых вариантах в его пределах, которые тоже могут создать проблемы с позволением присутствовать — я не буду подробнее фиксироваться на этой теме, публичные рассуждения о ней вряд ли уместны. Кроме того, в пути может возникнуть и необходимость защиты, возлагаемой на провожатых — в части инструкций это описано напрямую, но можно вспомнить и более современные упоминания у Кроули о неких угрожающих встречах, которые могут произойти в ходе воздушного путешествия и для противодействия которым он советует просто подняться выше.

Небольшая заметка об элементарных, но имеющих глубокое измерение вещах.

Многие начинающие осваивать ЗМТ по Золотой заре, да и отнюдь не только по ней, оказываются в тупике из-за непонимания самой концепции важности сторон света — поначалу она кажется каким-то избыточным и непонятно откуда взявшимся дополнением к стихиям, к которым они привязаны в МРП. Затем, когда ученик узнает о существовании в рамках традиции другого распределения стихий по квадрантам, уверенность начинает рушиться.

Собственно говоря, существует как минимум два варианта соответствий между стихиями и сторонами света, и более древний из них привязан к астрологии — если точнее, к стихийной природе знаков зодиака на сторонах неба. В этом варианте воде соответствует север, воздуху запад, югу земля и востоку огонь. Альтернативный вариант (не буду описывать, наверняка уже знаете) применяется в МРП, и некоторые даже считают что специально для него он и придуман, а смысл распределения в нем каббалистический, но это не так: этой системе тоже много веков, и стихии в ней разложены по сторонам света исходя из чисто географических ассоциаций, актуальных для Европы — на юге жарко, на западе океан. Ни один из этих вариантов не является «объективно лучше» другого, но…

…Вот здесь мы переходим ко второй части обсуждаемого вопроса. Дело в том, что сама важность направлений в магии — это очень древний, ещё шаманский элемент, это картографирование вселенной — как материальной, так и того, что за ее пределом; это нужно в практических целях буквально для того, чтобы маг знал, куда ему следует направляться во внетелесном опыте в той или иной ситуации или с какой стороны должен прийти тот, кого он призывает сюда (вспомните приводимые Скиннером в выложенной чуть выше книге круги, в которых с требуемой стороны света оставляется «дверь» и «дорожка» для духа). Именно поэтому древний, «астрологический» метод раскладки стихий по квадрантам применяется, например, в гоэтии и в путешествиях по царствам элементалей, которые практиковались в Золотой заре.

Пользуясь случаем, рекомендую книгу одного из аутентичных шаманов современности (непревзойденного в объёме и одновременно достоверности приводимых им сведений по множеству тем и преступно недооцененного на родине) о шаманской картографии — «Шаманские карты путешествия души» в двух (пока) томах Оларда Диксона.

Существует фрагмент Халдейских оракулов, который в русском их переводе обычно почему-то упускается, и я не узнал бы об этом, если бы не его упоминание в одной из работ JSK, опять же не переведённой. В нём идёт речь о Тифоне, Пифоне и Ехидне как божественной триаде, правящей всем «неупорядоченным творением» — конкретную роль их в мироздании комментаторы-современники трактуют по-разному, например:

Кто рожден от Тартара и Земли? Тифон — причина всякого сильного волнения в подземных воздушных токах, водах и прочих стихиях; Ехидна — сила возмездия, карающая души разумные и неразумные, и потому верхняя часть ее тела — как у девы, а нижняя подобна змее; Пифон же — страж всех вещих источников и отверстий, [через которые выходят подземные испарения]. Но в этом отношении его скорее следует считать виновником беспорядков и помех, по каковой причине его убивает Аполлон, его противник.

Или нечто уже более спорное:

Дети Тартара и Геи, супруги Урана, — Тифон, Ехидна и Пифон, халдейская триада, властвующая надо всем неупорядоченным творением. Тифон — отеческая и сущностная причина беспорядка, каковой, однако, [необходим] не сам по себе, а как первооснова, которую он предоставляет демиургу для благоустроения; Ехидна — сила неупорядоченной природы и ее женская и порождающая причина. Пифона можно рассматривать как ум того же рода; поэтому говорят, что он чинит препятствия пророческим дуновениям и терпит поражение от Аполлона.

Выводы из этого можно сделать разные, особенно помня упомянутое мной недавно представление античных герметиков о благости любых богов, даже предстающих совершающими злодеяния в ключевых для них мифах. Но мне кажется наиболее забавным и очевидным вот какой момент: формально на момент написания этих текстов Тифон скован, а два остальных мертвы и по идее никак влиять на мироздание не могут. Так что если вам начнут говорить о невозможности поклонения кому-то ещё с теми же самыми аргументами, можете начинать смеяться, классики на вашей стороне.

Есть один момент, который в понимании герметизма в целом многие упускают. В литературе христианского времени его сложно проследить, если не знать заранее, но в античной он предстаёт со всей очевидностью. Речь идёт о природе герметизма как солнечного культа и единого бога, порождающего младших богов, как бога солнечного и огненного. Ошибкой было бы считать эту традицию сосредоточенной на почитании Гермеса — Гермес-Тот как раз предстаёт в Герметическом корпусе как эвгемерическая фигура, пророк единого бога, который рассматривался как солнечный во всей культуре позднего эллинизма в целом, хотя иногда ещё более высокой ипостасью его считался бог времени (впрочем, счёт времени в любом случае был неразрывно связан с солнцем и луной). Наиболее ярко это мировоззрение выражено в сочинении императора Юлиана «К Царю Солнцу», которое я и рекомендую к прочтению — оно довольно короткое и понятное и при этом чрезвычайно вдохновляющее.

Важное техническое замечание, касающееся вообще любых использований табака в магии, особенно жертвенного: сигареты — это ёбаное говно, изготовляемое из отходов производства нормального табака, их ни в коем случае не брать. Лично я использую сигариллы.

С мёдом, кстати, тоже приходится повозиться. Фальсификация мёда — распространённая проблема. Шоколад опять же без сои и пальмового масла, а такого мало.И помните что табак — яд и мерзость, употреблять его при жизни я никому не советую, да и со сладким лучше не борщите.

Худу — магическая традиция, представляющая собой афроамериканскую версию народного колдовства и основанная на использовании объектов натуральной магии — разнообразных растений, воды, собранной при разных обстоятельствах, земли из разных мест, свечей и многого другого, — христианских молитв, сопровождаемых ритуальными действиями либо освящающих артефакты, и воззваний к ангелам и святым, реже к другим духам. К вуду не имеет по сути никакого отношения, кроме этнического, но может с ним сочетаться; она вообще может сочетаться много с чем — не может использовать худу только тот, кто страдает непреодолимой аллергией на христианские элементы, но про это я уже писал. Каких-либо инициаций это не требует, но до сих пор содержит секреты, передаваемые из уст в уста. Тем не менее и книгам уже предано очень многое, и для практики этого вполне достаточно. По своему опыту я могу сказать что худу редко даёт осечки.

Кроме того, важно отметить что худу уделяет большое внимание культу предков и содержит свои рецепты молитв к ним. Ниже я приведу один из них — человек, обучивший меня ему, давал мне на это санкцию.

Алтарь предков желательно должен быть стационарным, но есть и альтернатива: белая тарелка, прозрачный стакан воды, белая тарелка с небольшим надколом, белая свеча цилиндрическая, новая. В начале каждой церемонии окурить табаком или смесью шалфея, кедра и ладана на самом деле — окурить чем угодно и окропить смесью флоридской воды и порошка скорлупы белых яиц, а также свежего базилика. Окропление и окуривание производится примерно с таким текстом: я прошу духов этих растений помочь мне в моей работе и очистить это пространство, я прошу этого духа воды дать мне силы очистить это пространство. Сначала надо окропить, потом окурить. Затем стучать дважды по столу двумя пальцами. Затем визуализация: слева предки по женской линии, справа по мужской. Перечислить всех, включая живых. Затем назваться — перечислить все свои имена (если есть магические), сын такого-то и такой-то. Просите благословения прохладного дома, прохладной головы, прохладной воды, благословения деньгами, благословения детьми*, отведите сплетни, отведите болезни, отведите смерть, отведите нищету. Затем — ситуативные просьбы, начиная их знайте, предки, мне… Максимально искренне и жизненно. Затем: не ешьте землю, не ешьте червей, ешьте вместе со мной эту еду. Приношение никогда не должно содержать соли. При перечислении предков взять специально отведенную под это бутылку крепкого алкоголя, зажать пальцем горлышко и пару капель на пол или на блюдце. Если нет никаких конкретных просьб, просим о покровительстве и усилении связи — как и с богами. Подношения стараются делать белой пищей, стандарт — мёд. Для умиротворения ставят мёд, мел и воду. Чтобы подогреть ситуацию — алкоголь. Чтобы очень быстро вмешались ситуацию — коньяк и перец, причем перец надо разжевать, оглашая просьбу. Чтобы наладить отношению с кем-то из близких — вода с мёдом. Завершение церемонии: дважды стучим. Прохладная голова, прохладный дом, прохладная вода. Свечу погасить пальцами либо ладонью. Приношения относятся наутро под любое дерево.Выполнять это раз в неделю в один и тот же день, желательно по понедельникам, но это фактически на ваш вкус.

Еще раз напомню важное замечание, касающееся вообще любых использований табака в магии, особенно жертвенного: сигареты — это ёбаное говно, изготовляемое из отходов производства нормального табака, их ни в коем случае не брать.

*Благословение детьми не даёт никаких побочных эффектов, от него не заведутся внезапно дети, которых ты нахуй не хотел на данный момент.  Оно понимается широко и относится ещё к ученикам, например.

Ну и напомню ещё раз: на западе худу сейчас довольно популярно в достаточно компетентных магических кругах, в том числе среди деятелей гоэтического возрождения, то есть буквально последователей Стреттон-Кента, Суэйна etc — несмотря на их однозначно языческую ориентацию, никаких проблем с двоеверием они не имеют, не чета всяким.

Отождествление в средневековых и ренессансных источниках немецких богинь вроде Хольды с Венерой/Афродитой в контексте, например, историй о Венериной горе — это не просто interpretatio romana, но идея, породившая впоследствии вполне конкретные оккультные приложения. Этот тезис может показаться слишком смелым, и доказательств ему мало, но косвенные свидетельства его можно найти, как мы и любим, в гоэтии. Взглянем на одного из духов каталога Liber officiorum, не попавших в позднейшие вдохновлённые ей источники — графа по имени Бриман, он же Миникиором. Из-за его связи с темой металлов и необычного «двойного» имени Кроухерт предполагает, что он как-то связан с кабирами, но у того же автора присутствует версия, кажущаяся мне более надёжной: имя Миникиором связано с микенским культом Афродиты, в котором её символом являлся гусь — именно в облике гуся и предстает этот персонаж, согласно описанию. Однако помимо металлов, что намекает скорее на алхимию «высокого» герметизма (а важность Афродиты для алхимии — вещь известная), он обучает свойствам самых разных объектов живой природы — трав, деревьев, птиц и так далее — и камней, что ближе уже к «народной» магии, с которой связана уже Хольда*, а также дарует заклинателю кольцо невидимости — как уже упоминалось здесь, этот маркер, согласно гипотезе JSK, всегда или почти всегда указывает на инициацию, причем осуществляемую через спуск в подземный мир и возвращение назад. И, памятуя об интересе гоэтов Европы к этим областям магии, вряд ли стоит усомниться что они воспринимали связанного изначально с Афродитой даймона именно в таком контексте, и что связь Венеры с темой колдовского шабаша — это совсем не просто грубая замена имён.

*это не просто измышление нордоверов, но и мнение величайшего академического исследователя европейского колдовства за весь двадцатый век

P. S. Эвола пишет хорошее о Хольде:

Ее свойства амбивалентны — она одновременно нежна и страшна, милостива и всесокрушающа — именно ей в наибольшей степени свойственны черты женского архетипа вообще.

(Метафизика пола)

Andro Man of Aberdeen was tried for witchcraft in 1598. He disclosed to the court a decades long relationship with the fairy queen.  Over a period of thirty years, he said, he had enjoyed regular sexual contact with her and the couple had had «diverse bairnis» whom he’d since visited in fairyland/ elphame.  These children were brought up by the mother, but at the same time Man was not entirely absent from their lives.

A reversal of this arrangement is seen with Katharine Jonesdochter of Shetland, tried for witchcraft in 1616.  She confessed to a forty-year affair with a fairy man whom she called ‘the bowman.’  He first came to her when she was a teenager (a «young lass» as she described herself) and they had a child together.  A relative recalled that she had seen «ane little creatour in hir awin hus amongst hir awin bairns quhom she callit the bowmanes bairn.»  In this case the child stayed with the (human) mother and the (fairy) father was seen once or twice a year- at Halloween and on Holy Cross Day (September 14th)- when he visited her for sex.

Сегодня мы затронем максимально жареную тему, которая редко подвергается адекватному рассмотрению. Обычной реакцией на неё является либо паническое избегание, либо совершенно нездоровый фанатизм и приписывание ей свойств, которые никак с ней не связаны, либо просто максимально прямолинейный, тупой и примитивный подход. Опасностей с ней связано много, и недостаточно разумных людей она может довести до совершенно скотского состояния. Однако я приложил все усилия к тому, чтобы нижеследующая статья послужила к уменьшению числа заблуждений, а не к увеличению. Всё что от вас требуется — прочитать ее не жопой, а предназначенными для этого органами.

Когда речь идет об инкубах и суккубах, обычно их воспринимают как некую разновидность вредоносных демонов или даже не как каких-то отдельных существ, а скорее как метод действия более привычных вредоносных духов. Такой подход вряд ли стоит считать адекватным, на деле это совершенно другие существа, причём относящиеся к свободным духам и обладающие собственной волей. Такую точку зрения можно встретить даже у христианских теологов, хотя и редко. Она никогда не была признана мейнстримной, но и не была объявлена ересью (кстати говоря, таких зависших в «серой зоне» теорий в христианстве немало, и некоторые из них имели далеко идущие оккультные последствия). Наиболее ярко такой подход выражен в полностью посвященной инкубам и суккубам работе инквизитора семнадцатого столетия Людовико Синистрари.

Он совершенно недвусмысленно утверждает, что эти существа не относятся к падшим ангелам и даже не могут быть изгнаны обычным экзорцизмом и священными символами, и более того, настаивает что они обладают душой, подобной человеческой, и способны к спасению.

Не будучи христианином, я не стану надолго задумываться над тем, истинны ли абсолютно все утверждения Синистрари, но я привожу его тезисы как свидетельство того, что «альтернативная» теория духов-соблазнителей весьма стара и авторитетна и имеет место даже в рамках христианской теологии. Теперь же мы обратимся к автору, более релевантному для ЗМТ — Роберту Фелкину и его курсу лекций по традиции Золотой зари. Здесь мы встречаем неожиданный момент: инкубы и суккубы оказываются двумя совершенно не связанными между собой классами духов разной природы и происхождения. Строго говоря, на инкубах Фелкин особо не задерживается и пишет о них мало. Однако в их случае мы не имеем никаких проблем с другими источниками. Самые разные авторы, начиная со святого Августина, если не раньше, отождествляли их с сатирами. И действительно, стоит признать, что эти два вида существ достаточно близки друг к другу. Впрочем, об инкубах мы сегодня будем говорить значительно меньше. Что же касается суккубов, Фелкин приводит неожиданное и смелое утверждение: они когда-то были людьми и являются никем иным, как душами мертвых женщин.

Такие утверждения действительно иногда встречаются, обрастая неожиданными деталями, например, о древнееврейском происхождении этого мнения или о том, что такая посмертная судьба ожидает женщин, умерших бездетными. Никаких свидетельств о наличии таких верований в еврейской традиции мне найти не удалось, хотя это может быть неким поздним или региональным слиянием нескольких других мотивов, отдаленно похожих на этот. Что же касается второго утверждения, мне сложно принять его истинность для всех женщин, не избегших такой судьбы, как, полагаю, и большинству читателей. Тем не менее саму возможность именно такой участи чьей-то конкретной души отметать нельзя, и этот момент мы запомним, в конце сегодняшнего повествования он нам еще пригодится. Возвращаясь к лекциям Фелкина, следует отметить что он соотносит субкубов с путем Далет на древе, соединяющим Бину и Хокму. То есть путём очень возвышенным, важным и сложным для понимания. Само по себе это красноречиво говорит о сомнительности отнесения таких духов к сугубо вредоносным.

Однако дело обстоит сложнее, чем может показаться. Дело в том, что инкубов и суккубов веками отождествляли и смешивали с другими категориями духовных созданий. О сатирах уже было сказано выше, но, например, тот же Синистрари называет инкубами духов, которых в Испании, а к нашему времени также и Латинской Америке и даже на Филиппинах, зовут дуэнде, а во Франции — фоллеты или фарфадеты. Это эльфоподобные или скорее гоблиноподобные существа, обитающие в лесах и горах, но иногда (хотя, судя по всему, речь идет только об отдаленных фермах и хуторах) поселяющиеся и в человеческих жилищах. Они действительно часто описываются как проявляющие внимание совершенно конкретного рода к человеческим женщинам. Также фольклор отмечает интерес дуэнде к детям, от благожелательного до опасного и даже смертоносного. При этом иногда они разделяются по этому критерию на добрых и злых, воспринимаемых как два отдельных вида и имеющих разницу в обличье.

Кроме того, в работе Синистрари можно найти разделение инкубов и суккубов по четырем стихиям, восходящее скорее к классификации демонов Михаила Пселла, весьма сильно повлиявшей на гоэтическую традицию, но и о привычных нам элементалях здесь вспомнить будет совсем не лишним. Ведь и они тоже активно смешивались молвой с теми духами, о которых мы сегодня ведем речь. Ярким примером этого является один из самых важных, несмотря на все его странности, источник об элементалях — «Граф де Габалис» Монкофона де Виллара. А сексуальный интерес элементалей к человеку вообще является едва ли не главной темой этой книги. При этом следует помнить, что к элементалям близки и другие духи: водные нимфы, как говорилось в приводившейся здесь недавно цитате из JSK, мало чем отличаются от ундин; сильфы — существа, представления которых сложились поздно, но явно под влиянием мифов об эльфах, весьма заинтересованных в смешении с людьми. Да и вообще духов-соблазнителей существует великое множество, поскольку имеют место быть различные их региональные вариации в фольклоре множества народов. И, завершая тему путаницы в классификации, следует поговорить о самой неприятной ее части: о том, что в рамках иудео-христианского, конкретнее — еврейского мифоса духи-соблазнители, обладающие однозначно клипотической природой, всё-таки тоже существуют.

В еврейских представлениях такие духи являются потомками Наамы, она же Младшая Лилит. И в отличие от собственно Лилит и служащих ей духов, занимающихся, как известно, в основном детоубийством, они сравнительно безобидны и заняты почти исключительно соблазнением, хотя взаимодействие с ними сложно назвать однозначно позитивным и безболезненным. Интересно отметить, что такие духи бывают в том числе и мужского пола, и являются также и женщинам. Отмечается, что самые сильные из этих духов, возглавляющие их иерархию, имеют крылья, а остальные их лишены. Но вряд ли это замечание имеет большую практическую ценность в силу склонности всех этих персонажей к маскировке. Достучаться до них, пожалуй, проще, чем до истинных суккубов и инкубов, не говоря уж о том, что их самовольное явление людям случается гораздо чаще. Нарваться на такую угрозу несложно — без преувеличений достаточно один раз заняться новичковыми опытами с ВТО, не выполнив перед этим постановку круга посредством МРП или любого из множества других способов, и вероятность столкновения с этими мелкими пакостниками становится весьма высокой. Понятное дело, сам процесс происходит во снах, либо, как вариант, в состоянии сонного паралича. Поэтому стоит поговорить о том, как различить их вторжение.

В отличие от «истинных» духов-соблазнителей, они почти всегда избегают полноценного совокупления, причины чему мы затронем ниже. Кроме того, неоднократно, хотя и не всегда, отмечено что в сюжете сна они стремятся опоить жертву какой-то жижей, причем характеристики ее повторяются — зеленая, светящаяся и обладающая резким запахом — хотя я не берусь утверждать, что она будет выглядеть именно так абсолютно всегда. После её потребления, если таковое свершилось, сон, и так отмеченный некой туманностью, неясностью и тревожностью, окончательно превращается в совершенно дурной бэт-трип с эротическим оттенком, а состояние наутро оставляет желать лучшего. К смертельным последствиям это вряд ли кого-то когда-то приводило, но чем конкретно могут угрожать такие состояния, тем более если они регулярно повторяются, особенно у тех, у кого хватило дурости нарываться на это целенаправленно — это вопрос довольно грустный. И случаи откровенной деградации личности под влиянием таких явлений мне известны.

Обнаружив в своем сне такого вторженца, следует поступать с ним также как и с любым другим врагом при наличии навыков управления снами, которые у некоторых наблюдаются даже при отсутствии осознания во сне. Гоните его, насмехайтесь над ним, заклинайте его именами Марса и требуйте с него клятву никогда больше не вредить ни вам, ни вашим близким.

Мы подошли к самой спорной, но и самой важной части нашего повествования. Дело в том, что существует еще один мотив, мало повлиявший на современный оккультный мейнстрим, хотя он упоминается и в рассуждениях «де Габалиса» об элементалях, и в фольклоре об эльфах и в связанных с ними пластах магической практики, и в еврейских верованиях о потомстве Наамы. Речь идет, разумеется, о детях людей и духов. Вряд ли стоит объяснять, что такие дети сами бестелесны. Зато свойства их могут быть довольно неожиданными. Здесь надо сказать, что потомство Наамы как раз-таки избегает размножения в подавляющем большинстве случаев, хотя исключения иногда встречаются в связи с тем, что плоды такой связи считаются более сильными, чем обычные демоны, и даже обладающими способностью заклинать других демонов так, как это делает человек, и потому в различных малопонятных людям демонических разборках они иногда требуются. Что же касается других, более благих духов, важно заметить, что такой союз их с человеком в былые времена выполнял очень важную сакральную функцию символического принятия человека в род тех существ, из которого происходит его незримый партнер, непосредственно влиявшего уже на его посмертную судьбу. Однако можно найти данной практике и более приземленное применение, рассматривая ее как необычный способ создания фамильяров, опять же весьма разнообразных и могущественных. Остается лишь добавить, что если представления о суккубах как о душах бездетных женщин верны, следует как минимум один раз позволять им родить и вырастить создание, которое не будет иметь никаких обязанностей перед своим отцом и будет свободно, выполняя таким образом то дело своей матери, которое ранее не позволяло ей окончательно удалиться из мира живых. На этом сегодняшнее рассуждение завершается.

И ничего в нем содержащееся не было бы преданно огласке, если бы до этого не было проверено.